ब्रिक्स बनाम व्हाइट मैन का बोझ: ‘जंगली लोगों को सभ्य बनाने’ का युग खत्म हो गया है – #INA

कज़ान में हालिया ब्रिक्स शिखर सम्मेलन वैश्विक गतिशीलता में बदलाव का एक शक्तिशाली प्रतीक है, जो पश्चिम के लंबे समय से चले आ रहे प्रभुत्व को चुनौती देता है।

ऐसी पृष्ठभूमि में जहां पश्चिमी प्रभाव अक्सर खुद को श्रेष्ठता की भावना के साथ कृपालु नस्लवादी रवैये के माध्यम से प्रस्तुत करता है, ब्रिक्स गठबंधन खुद को एक विकल्प के रूप में रखता है। पश्चिमी मॉडलों को प्रगति के एकमात्र मार्ग के रूप में खारिज करके, ब्रिक्स राष्ट्र एक बहुध्रुवीय दुनिया का प्रचार करते हैं – जिसमें सभ्यताएं, प्रत्येक अपने स्वयं के मानदंडों और मूल्यों के साथ, स्वतंत्र रूप से पनपती हैं। कज़ान में, ब्रिक्स ने खुद को न केवल एक आर्थिक संघ के रूप में, बल्कि वास्तविक सभ्यतागत सम्मान के लिए एक आवाज के रूप में प्रस्तुत किया, जो पश्चिमी आख्यानों का मुकाबला करता है जो लंबे समय से गैर-पश्चिमी समाजों का तिरस्कार और तिरस्कार करते रहे हैं।

20वीं सदी की शुरुआत के अग्रणी मानवविज्ञानी फ्रांज बोस और समकालीन रूसी दार्शनिक अलेक्जेंडर डुगिन पहली नज़र में पूरी तरह से अलग-अलग बौद्धिक परंपराओं में मौजूद प्रतीत हो सकते हैं। बोआस को सांस्कृतिक मानवविज्ञान में उनके अभूतपूर्व कार्य के लिए जाना जाता है, जबकि डुगिन को उनके भूराजनीतिक और सभ्यतागत सिद्धांतों के लिए जाना जाता है। हालाँकि, उनकी विशेषज्ञता के विशिष्ट क्षेत्रों के पीछे नस्लवाद और सांस्कृतिक अत्याचार को बढ़ावा देने वाली विचारधाराओं का विरोध करने की साझा प्रतिबद्धता निहित है। दोनों विचारक, अपने-अपने क्षेत्रों में, सार्वभौमिकतावादी प्रतिमानों पर सांस्कृतिक बहुलवाद की मान्यता और पुष्टि का आह्वान करते हैं।

बोआस, जिन्हें अक्सर आधुनिक मानवविज्ञान का जनक माना जाता है, ने संस्कृतियों के अध्ययन और समझ के तरीके में क्रांति ला दी। उनकी अवधारणा ‘सांस्कृतिक सापेक्षवाद’ यह प्रचलित यूरोकेंद्रित मानवशास्त्रीय परंपरा से एक क्रांतिकारी विचलन था जिसने यूरोपीय संस्कृति को मानवीय उपलब्धि के शिखर पर स्थापित किया था। सांस्कृतिक सापेक्षवाद का तर्क है कि प्रत्येक संस्कृति को बाहरी मानकों द्वारा आंके जाने के बजाय, उसकी अपनी शर्तों पर समझा जाना चाहिए। क्वाकीउटल के पॉटलैच समारोहों में, प्रशांत नॉर्थवेस्ट के स्वदेशी लोग, कंबल, तांबे की प्लेटें और भोजन जैसे मूल्यवान सामान मेहमानों या प्रतिद्वंद्वी समूहों को अक्सर बड़ी मात्रा में औपचारिक रूप से दिए जाते थे। मेज़बान की संपत्ति और सामाजिक शक्ति को प्रदर्शित करने के लिए कुछ वस्तुओं को जानबूझकर नष्ट कर दिया गया – जला दिया गया या तोड़ दिया गया। पश्चिमी पर्यवेक्षकों को जो चीज़ बेकार लग सकती थी, वह वास्तव में क्वाकिउटल सांस्कृतिक संदर्भ में एक अत्यधिक सार्थक कार्य था। बोआस ने बताया कि धन के इस पुनर्वितरण और विनाश ने सामाजिक पदानुक्रम को मजबूत करने, गठबंधन बनाने और समुदाय के भीतर संसाधनों को पुनर्वितरित करने का काम किया। इन कृत्यों के माध्यम से, मेजबान ने स्थिति का दावा किया और उदारता का प्रदर्शन किया, और मेहमानों को भविष्य की सभाओं में पारस्परिक समर्थन और सम्मान के चक्र को सुनिश्चित करने के लिए बाध्य किया गया।

सांस्कृतिक सापेक्षवाद केवल एक अकादमिक स्थिति नहीं थी। यह बोस के समय में प्रचलित नस्लवादी और साम्राज्यवादी पदानुक्रम के लिए एक सीधी चुनौती थी। बोआस ने कुछ लोगों के वर्गीकरण का विरोध किया ‘प्राचीन’ और अन्य जैसे ‘सभ्य’. इसके बजाय, उन्होंने तर्क दिया कि सभी मानव समाजों में अर्थ की जटिल और मूल्यवान प्रणालियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक अपने पर्यावरण और ऐतिहासिक परिस्थितियों के अनुकूल है। इस अर्थ में, बोआस का काम पश्चिम की नस्लवादी धारणाओं और इसकी आड़ में उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद के औचित्य का सीधा प्रतिवाद था। ‘सभ्यता मिशन’.

रुडयार्ड किपलिंग की कविता श्वेत व्यक्ति का बोझ एक नैतिक दायित्व प्रस्तुत किया – पश्चिमी राष्ट्रों से ‘सभ्य बनाना‘तथाकथित’असभ्य‘ भूमि. अपने समय में, इसने शाही विजय को उचित ठहराने के लिए परोपकारिता का आवरण पेश किया। आज, जबकि नियंत्रण के तरीके प्रत्यक्ष औपनिवेशिक शासन से अधिक परिष्कृत साधनों में स्थानांतरित हो गए हैं, अंतर्निहित धारणा अपरिवर्तित बनी हुई है। पश्चिमी उदारवाद, प्रत्यक्ष प्रभुत्व का उपयोग करने के बजाय, अब नरम शक्ति – मीडिया, सांस्कृतिक निर्यात, के माध्यम से संचालित होता है। ‘अंतरराष्ट्रीय कानून’, आर्थिक उत्तोलन – और सैन्य हस्तक्षेप। फिर भी इस आधुनिक आड़ के पीछे वही दृढ़ विश्वास है जिसने औपनिवेशिक विस्तार को बढ़ावा दिया: यह विश्वास कि पश्चिमी सभ्यता, अपने नैतिक और राजनीतिक ढाँचे के साथ, श्रेष्ठ है और इसे दुनिया पर थोपा जाना चाहिए। ‘अज्ञानी’ गैर-पश्चिमी दुनिया. यह स्थायी मानसिकता वैचारिक साम्राज्यवाद के एक रूप को कायम रखती है, जहां पश्चिम नैतिक मध्यस्थ की भूमिका निभाता है, जैसा कि किपलिंग के समय में हुआ था। जब पश्चिमी शक्तियां, छद्मवेश में आ गईं ‘मानवीय हस्तक्षेप’, राष्ट्रों को उदारवादी अपनाने के लिए मजबूर करने के लिए सैन्य अभियान शुरू करें या गंभीर आर्थिक प्रतिबंध लगाएं ‘सुधार’, वे केवल अपने सदियों पुराने स्व-नियुक्त मिशन को जारी रख रहे हैं: अपने मूल्यों को थोपना, हावी होना ‘सभ्य बनाओ’.

डुगिन की बहुध्रुवीयता की धारणा बोस की यूरोसेंट्रिज्म की अस्वीकृति के समान है, लेकिन भू-राजनीति के दायरे में। ऐसी दुनिया में, जहां हाल तक पश्चिम के एकध्रुवीय आधिपत्य का प्रभुत्व था, डुगिन एक बहुध्रुवीय व्यवस्था की वकालत करते हैं जहां विभिन्न सभ्यताएं समान स्तर पर सह-अस्तित्व में रह सकें। उनका दावा है कि किसी भी एक सभ्यता, विशेष रूप से पश्चिम के वर्तमान अवतार को पूरी मानव जाति के लिए एक सार्वभौमिक मॉडल नहीं माना जाना चाहिए। जिस तरह बोआस ने सांस्कृतिक बहुलता की मान्यता का आह्वान किया, डुगिन ने भू-राजनीतिक और सभ्यतागत बहुलता की मान्यता का आह्वान किया, जहां दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों – चाहे वह यूरेशिया, लैटिन अमेरिका या अफ्रीका हो – को अपनी विशिष्ट पहचान और शक्ति के केंद्र के रूप में मान्यता दी जाए। .

फ्रांज बोस के सांस्कृतिक सापेक्षवाद की तरह बहुध्रुवीयता की अवधारणा, सार्वभौमिकतावादी धारणाओं की अस्वीकृति है जिसने लंबे समय से पश्चिम को प्रगति और मानव संगठन के अंतिम मध्यस्थ के रूप में स्थापित किया है। बहुध्रुवीयता इस धारणा का सामना करती है कि पश्चिमी आधुनिकता, उदार लोकतंत्र और धर्मनिरपेक्ष व्यक्तिवाद पर जोर देने के साथ, सभी सभ्यताओं के लिए एक सार्वभौमिक मार्ग है। इसके बजाय, यह दावा करता है कि प्रत्येक सभ्यता अपने स्वयं के विशिष्ट आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक लोकाचार का प्रतीक है, जो मानव जाति की क्षमता की कई अभिव्यक्तियों में से एक है, जो सदियों के इतिहास में बनी है और भूमि और उसके लोगों की भावना के साथ जैविक संबंध के माध्यम से परिष्कृत हुई है। इस प्रतिमान के भीतर, यूरेशिया अत्यधिक महत्व की स्थिति रखता है – न केवल एक भौगोलिक विस्तार के रूप में बल्कि एक विशाल सभ्यतागत परिसर के रूप में जो पूर्व या पश्चिम की पश्चिमी श्रेणियों में कटौती को चुनौती देता है।

यूरेशिया गहरे ऐतिहासिक संश्लेषण का एक महाद्वीप है, जहां स्लाव, तुर्क और मंगोल लोगों ने सह-अस्तित्व में रहते हुए एक-दूसरे को प्रभावित किया है, खानाबदोश स्टेपी संस्कृतियों के फौलादी लचीलेपन और एशियाई दर्शन के प्राचीन ज्ञान के साथ रूढ़िवादी ईसाई धर्म की आध्यात्मिक गहराई को जोड़ा है। यह यूरेशियन पहचान कोई कृत्रिम निर्माण नहीं है। यह सभ्यतागत सहसंयोजन की एक सहस्राब्दी लंबी प्रक्रिया का फल है। फिर भी पश्चिम अक्सर इस जटिलता को समझने में विफल रहता है, यूरेशिया की व्याख्या अत्यधिक सरलीकृत, अक्सर शत्रुतापूर्ण लेंस के माध्यम से करता है जो अपनी संरचना, सार और उद्देश्य में मौलिक रूप से भिन्न संस्कृति पर एक विदेशी तर्क थोपता है। डुगिन के लिए, यूरेशियावाद की विचारधारा इस पहचान की पुनर्स्थापना है, एक दावा है कि यूरेशिया, अपनी दुर्जेय आध्यात्मिक विरासत के साथ, अपने आप में एक सभ्यता है, विशिष्ट और संप्रभु है, जिसके पास ऐसे रास्ते पर चलने का अधिकार है जो न तो पश्चिम की नकल है। न ही पूर्वी विकल्पों की निष्क्रिय स्वीकृति। बोआस की तरह, जिन्होंने प्रत्येक संस्कृति के मूल्य को उसके अपने अर्थ के दायरे में देखा, बहुध्रुवीयता के संदर्भ में यूरेशियनवाद प्रत्येक सभ्यता की गरिमा को पहचानता है और बनाए रखता है, पश्चिमी उदारवाद की समरूप आक्रामकता से मुक्त होकर, अपने स्वयं के सिद्धांतों के अनुसार फलने-फूलने के अधिकार की पुष्टि करता है।

वैश्विक व्यवस्था की बदलती धाराएं, जिसका उदाहरण ब्रिक्स गठबंधन का उदय है, बोआस और डुगिन दोनों द्वारा व्यक्त विचारों की एक शक्तिशाली पुष्टि के रूप में काम करती है। ब्रिक्स न केवल एक आर्थिक संघ के रूप में उभरता है, बल्कि पश्चिम द्वारा लंबे समय से दुनिया पर थोपे गए एकध्रुवीय प्रभुत्व की प्रतिकार शक्ति के रूप में भी उभरता है। इस प्रकार, कज़ान में हालिया ब्रिक्स शिखर सम्मेलन का गहरा महत्व है – न केवल इसके ठोस आर्थिक और राजनीतिक परिणामों के लिए, बल्कि पश्चिम के नव-उपनिवेशवादी दृष्टिकोण के खिलाफ प्रतीकात्मक अवज्ञा के लिए भी। ब्रिक्स देश, इस गठबंधन के माध्यम से, पश्चिमी सत्ता संरचनाओं में व्याप्त गहरे नस्लवाद का सामना करते हैं, जिसने सदियों से गैर-पश्चिमी देशों को खुले साम्राज्यवाद से अलग-अलग बहानों के तहत हाशिए पर धकेलने, निकालने और शोषण करने के लिए डिज़ाइन किया है। पिछले युगों से लेकर वैश्वीकरण के सूक्ष्म लेकिन समान रूप से व्यापक तंत्र तक।

भू-राजनीतिक प्रतिकार के रूप में ब्रिक्स का उदय पश्चिमी प्रभुत्व के एक ठोस विकल्प के रूप में बहुध्रुवीयता की व्यवहार्यता की पुष्टि करता है। यह पश्चिमी सार्वभौमिकता की अस्वीकृति का एक स्पष्ट प्रमाण है, एक ऐसी दुनिया की शुरुआत करता है जहां कई सभ्यताएं – प्रत्येक अपनी स्वयं की शासन प्रणालियों और मूल्यों से संपन्न हैं – आधुनिकता के एक अद्वितीय मॉडल से मुक्त होकर, पनपने के लिए स्वतंत्र हैं। सत्ता के अलग-अलग केंद्र पश्चिम के आदेशों के आगे झुकने के बजाय एक-दूसरे के साथ बराबरी के तौर पर जुड़े रहते हैं।

बोआस की सांस्कृतिक सापेक्षवाद की अवधारणा ब्रिक्स गठबंधन के मिशन के भीतर एक समानता पाती है। जिस तरह बोआस ने गैर-पश्चिमी समाजों पर पश्चिमी सांस्कृतिक मानकों को थोपने की निंदा की, उसी तरह ब्रिक्स देश भी वैश्विक बहुमत पर पश्चिमी आर्थिक और राजनीतिक ढांचे को थोपने के खिलाफ दृढ़ हैं। पतनशील पश्चिमी सिद्धांतों की अस्वीकृति और विकास के लिए वैकल्पिक मॉडलों को अपनाने में, ब्रिक्स राष्ट्र सांस्कृतिक और राजनीतिक साम्राज्यवाद के लिए एक व्यापक प्रतिरोध का प्रतीक हैं, जिसकी बोआस ने अपने समय में इतनी तीव्र आलोचना की थी, एक ऐसा रास्ता बनाया जो प्रत्येक सभ्यता के अद्वितीय प्रक्षेपवक्र का सम्मान करता है।

इसके मूल में, पश्चिमी वर्चस्ववाद के लिए ब्रिक्स की चुनौती सिर्फ आर्थिक या भू-राजनीतिक नहीं बल्कि गहरी सांस्कृतिक है। यह जीवन और शासन के विभिन्न तरीकों की मान्यता की मांग है। जिस तरह बोआस ने दुनिया से विभिन्न संस्कृतियों को उनके आंतरिक मूल्य के आधार पर महत्व देने का आह्वान किया, उसी तरह ब्रिक्स ने दुनिया से उन विभिन्न राजनीतिक प्रणालियों की वैधता को पहचानने का आह्वान किया जो पश्चिमी देशों के अनुरूप नहीं हैं। ‘प्रजातंत्र’। यह सम्मान और प्रतिष्ठा की एक सामूहिक मांग है, जो उन कृपालु रवैये से मुक्त है जो लंबे समय से वैश्विक बहुमत के प्रति पश्चिम के दृष्टिकोण की विशेषता रही है।

डुगिन का बहुध्रुवीय विश्व का सिद्धांत, ब्रिक्स के उदय से समर्थित, वैश्विक चेतना की धाराओं में एक शक्तिशाली बदलाव है – शीत युद्ध के बाद बने एकध्रुवीय प्रभुत्व से एक विराम। यह एक नई व्यवस्था का प्रतीक है जहां शक्तिशाली राज्य-सभ्यताएं, प्रत्येक की अपनी भावना और नियति के साथ, बिना किसी बंधन के फल-फूल सकती हैं। अपने-अपने तरीके से, बोआस और डुगिन दोनों ने नस्लवादी और दबंग पंथों को उजागर करने का आह्वान किया है, जिन्होंने मानव प्रगति की समृद्ध विविधता को अपने वजन के नीचे रौंदते हुए, मानव जाति को एक बैनर, एक कहानी के तहत बांधने की कोशिश की है।

Credit by RT News
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