World News: वेनिस बिएननेल में गाजा: जहां भाषा कम पड़ जाती है, वहां सूत्र हावी हो जाते हैं – INA NEWS

मैं एक पत्रकार हूं; कहानी सुनाना मेरी कला है.

शब्द वे उपकरण हैं जिनका उपयोग मैं बार-बार घटनाओं को समझने और उन्हें ऐसे आख्यानों में आकार देने के लिए करता हूं जो उनके साथ न्याय करते हैं। और फिर भी, जब मेरे जन्मस्थान गाजा में नरसंहार की बात आती है, तो भाषा पूरी तरह अपर्याप्त लगती है।

शब्दों के कहने की एक सीमा होती है। एक निश्चित बिंदु पर, जो कुछ सामने आया है उसका वर्णन करने, समझाने और समझने की प्रवृत्ति विनाश और दर्द के विशाल पैमाने के नीचे टूटने लगती है।

युद्ध की शुरुआत का एक दृश्य मेरे दिमाग में घूम गया है: एक बुलडोजर चमकीले नीले बैग में लिपटे 111 अज्ञात शवों को एक सामूहिक कब्र में दफना रहा था। यह फिर से गायब होने से पहले सोशल मीडिया के अंतहीन स्क्रॉल में संक्षिप्त रूप से दिखाई दिया, और इसकी जगह एक और चौंकाने वाला दृश्य आया। और दूसरा.

एक सौ ग्यारह आत्माएँ जिनके बारे में हम कुछ नहीं जानते थे; न उनके नाम, न उनके सपने या न उनके अंतिम क्षण क्या थे। न्यूयॉर्क टाइम्स की हेडलाइन में लिखा था: दक्षिणी गाजा में एक सामूहिक कब्र में 100 से अधिक शव सौंपे गए। अपराधी की चूक को छोड़कर, क्या इससे संभवतः ऐसी घटना की भयावहता को दर्शाया जा सकता है?

इजराइल ने गाजा और उसके लोगों पर जो कुछ किया है, उसका शब्दों में वर्णन करने का हर प्रयास अटपटा लगा है, किसी विशाल, चल रही और आश्चर्यजनक रूप से घातक चीज को ऐसी भाषा में दबा दिया गया है जो संभवतः उसे पकड़ नहीं सकती है। जो कुछ बचता है वह स्वयं बताने की क्रिया के मूल में एक तनाव है; यह जानते हुए कि कोई भी विवरण कभी भी पर्याप्त नहीं होगा, आप ऐसी अकथनीय भयावहता की कहानियाँ कैसे सुनाते हैं?

यह तनाव गाजा नरसंहार टेपेस्ट्री के केंद्र में है, जिसका मैं सह-संचालन कर रहा हूं और जिसे इस वर्ष के वेनिस बिएननेल में प्रदर्शित किया जाएगा। यह एक कला परियोजना है जो वास्तविक समय में गाजा के विनाश का दस्तावेजीकरण करने के लिए कब्जे वाले फिलिस्तीन और लेबनान और जॉर्डन में शरणार्थी शिविरों में फिलिस्तीनी महिलाओं को एक साथ लाती है। वे इन कहानियों को उस तरीके से सुनाते हैं जिसे वे सबसे अच्छे तरीके से जानते हैं: सुई और धागा।

100 कढ़ाई वाले पैनलों के माध्यम से, प्रत्येक 55,000 टांके से बना है, इन महिलाओं ने एक प्रशंसापत्र बनाया है जो दुनिया को यह भूलने नहीं देता कि क्या किया गया है और किसके साथ किया गया है।

प्रत्येक पैनल जो कुछ हुआ उसका एक अंश बताता है: एक पत्रकार अपने बच्चे के शव पर रो रहा है; सूप रसोई में खाली बर्तनों के साथ कुचली जा रही युवा लड़कियाँ; एक बच्चा रो रहा है क्योंकि उसकी दुनिया उसके चारों ओर बिखर रही है।

इनमें से कुछ छवियां एक पल के लिए ही सही, सार्वजनिक चेतना में छा गईं; खालिद नभान ने अपनी मृत पोती, “अपनी आत्मा की आत्मा” को एक साल बाद उसके साथ जुड़ने से पहले आखिरी बार गले लगाया, या डॉ. हुसाम अबू सफिया का इजरायली सैनिकों के आदेश पर एक टैंक की ओर चलना, जिसके बाद उन्हें फिर कभी नहीं देखा गया।

लेकिन गाजा की अधिकांश छवियों को वह विराम नहीं दिया गया है। वे बिना नाम, संदर्भ या विदाई के गुजर जाते हैं।

टेपेस्ट्री इसका खंडन करती है। कढ़ाई करने का मतलब यह तय करना है कि कुछ प्रयास के लायक है – श्रम के घंटे, दिन और सप्ताह। इसका तात्पर्य यह है कि यह उन छवियों की विशाल मात्रा में खो नहीं जाता है जो हमारी आंखों के सामने थोड़ी देर के लिए गुजरती हैं।

सूत्र में एक राष्ट्रीय पुरालेख

गाजा नरसंहार टेपेस्ट्री पुरस्कार विजेता फिलिस्तीन इतिहास टेपेस्ट्री प्रोजेक्ट का एक नया अध्याय है, जिसकी मैं गाजा में जन्मे डिजाइनर इब्राहिम मुहतादी के साथ सह-अध्यक्षता करता हूं। प्रसिद्ध बायेक्स टेपेस्ट्री और स्कॉटलैंड की ग्रेट टेपेस्ट्री की परंपरा का अनुसरण करते हुए, यह फिलिस्तीनी कढ़ाई का सबसे बड़ा निकाय है जो फिलिस्तीन और उसके लोगों के इतिहास को बताता है।

टेपेस्ट्री की शुरुआत 2011 में ऑक्सफ़ोर्ड में एक ब्रिटिश नर्स जान चाल्मर्स द्वारा की गई थी, जो 1960 के दशक में दो साल तक गाजा में रहीं और काम किया था। कढ़ाई करने के शौकीन जान पहले कीस्काम्मा हिस्ट्री टेपेस्ट्री से जुड़े थे, जो दक्षिण अफ़्रीका के ज़ोसा लोगों के इतिहास का वर्णन करता है और अब दक्षिण अफ़्रीकी संसद में लटका हुआ है।

फ़िलिस्तीनियों की सदियों पुरानी कढ़ाई परंपरा, टाट्रीज़ को पहचानते हुए, जान का मानना ​​था कि फ़िलिस्तीनी इतिहास टेपेस्ट्री क्रम में थी। मेरी मुलाकात जनवरी 2013 में ऑक्सफोर्ड में स्नातकोत्तर अध्ययन के दौरान हुई थी। तभी मैं पहली बार इस अमूल्य प्रयास में शामिल हुआ।

2021 में यूनेस्को द्वारा मान्यता प्राप्त टाट्रीज़ ने लंबे समय से फिलिस्तीनी विरासत और अपनेपन को व्यक्त किया है। इसके रूपांकनों में पहचान, स्थान और सामाजिक स्थिति को कूटबद्ध किया गया है। 1948 के नकबा के बाद, यह फिलिस्तीनी संस्कृति को मिटाने के प्रयास की स्थिति में संरक्षित करने का एक साधन बन गया। आज यह फिर कुछ और है: गवाही।

2023 में इज़राइल द्वारा गाजा पर विनाशकारी सैन्य हमला करने के कुछ ही समय बाद, टेपेस्ट्री को फिलिस्तीन संग्रहालय यूएस के साथ विलय करके नई गति मिली, जो फिलिस्तीनी अमेरिकी उद्यमी फैसल सालेह द्वारा स्थापित और नेतृत्व की गई एक स्वतंत्र संस्था है। टेपेस्ट्री अब वुडब्रिज, कनेक्टिकट के संग्रहालय में रखी गई है, और वहां से दुनिया भर में प्रदर्शन के लिए जाती है।

यह इस विस्तारित ढांचे के भीतर था कि गाजा नरसंहार टेपेस्ट्री ने आकार लिया। जान, इब्राहिम, फैसल और मैं इस बात पर चर्चा करने के लिए एक साथ आए कि नरसंहार का सर्वोत्तम दस्तावेजीकरण कैसे किया जाए। फ़िलिस्तीनी इतिहास के इस काले क्षण को चिह्नित करने के लिए हमने शुरुआत में दो पैनल बनाए – गाज़ा ऑन फ़ायर और द फ़िलिस्तीनी फ़ीनिक्स। फैसल ने तब प्रस्ताव रखा कि हम पूरी तरह से गाजा पर केंद्रित 100 पैनल बनाएं।

जिस चीज़ को बनाने में पहले एक दशक लग जाता था, उसे एक साल में तैयार करने की चुनौती विकट थी, लेकिन यह एक उभरते नरसंहार से तय हुई तात्कालिकता थी और संग्रहालय द्वारा प्रदान किए गए पैमाने, दृश्यता और वैश्विक पहुंच के कारण संभव हो गई।

दर्द में एकजुट

गाजा में महिलाएं शुरू में फिलिस्तीन इतिहास टेपेस्ट्री में सबसे सक्रिय योगदानकर्ताओं में से थीं। उनका काम जीवंत और सूक्ष्म था और इससे उन्हें सहायता का एक साधन मिला। लेकिन जैसे-जैसे बमबारी तेज़ होती गई, अधिकांश लोग पहुंच से बाहर हो गए, अक्सर कई बार विस्थापित हुए। सामग्री गाजा में प्रवेश नहीं कर सकती थी, और तैयार पैनल बाहर नहीं जा सकते थे।

गाजा की महिलाएं कथावाचक के बजाय कहानी का विषय बन गईं।

लेकिन टेपेस्ट्री, इसके मूल में, एक प्रकार का “लैम शमेल” (पारिवारिक पुनर्मिलन के लिए अरबी) है, जैसा कि एक कढ़ाई करने वाले ने कहा है। सीमाओं और जबरन विस्थापन के बावजूद, हर जगह फ़िलिस्तीनी महिलाओं का श्रम फ़िलिस्तीनी अनुभव के एकल दृश्य रिकॉर्ड में परिवर्तित हो जाता है।

इमान शेहाबी, बासमा नटौर और ऐन अल-हिल्वेह शरणार्थी शिविर की दर्जनों महिलाओं के लिए, कढ़ाई ही उनकी आजीविका का साधन है। लेकिन टेपेस्ट्री प्रोजेक्ट, उन्होंने कहा, उनकी “गरिमा” का एक हिस्सा “बहाल” किया।

“यह एक ऐसा स्थान था जहां विरासत स्पंदित होती थी, और जहां हमारी सुइयां हमारे दर्द और हमारी आशाओं दोनों को जोड़ती थीं,” उन्होंने अपने पैनल के पूरा होने पर हमें एक पत्र में लिखा था।

और इसमें केवल कढ़ाई करने वालों का ही योगदान नहीं है। गाजा नरसंहार टेपेस्ट्री के पैनलों में से एक, रामल्लाह में शाहला महरीक द्वारा कढ़ाई की गई, लंदन स्थित कलाकार खदीजा सईद द्वारा चित्रित हिंद रजब की छवि पर आधारित थी।

गाजा में इजरायली सैनिकों द्वारा मनमाने ढंग से हिरासत में लिए गए आंखों पर पट्टी बांधे हुए लोगों के एक पैनल को हाइफा स्थित वकील और अधिकार कार्यकर्ता जनान अब्दु, इजरायल के फिलिस्तीनी नागरिक द्वारा चित्रित किया गया था। इसकी कढ़ाई लेबनान के ईन अल-हिल्वेह शरणार्थी शिविर में बोथैना यूसुफ द्वारा की गई थी।

गाजा-आधारित कलाकार मोहम्मद अल्हाज की एक और कलाकृति, जो गाजा में विस्थापन को दर्शाती है, को लेबनान में किफा कुर्दीह द्वारा कढ़ाई की गई थी, इससे पहले कि दक्षिणी लेबनान में दस लाख लोग खुद विस्थापित हो गए थे।

गाजा नरसंहार टेपेस्ट्री को एक साथ रखने की प्रक्रिया श्रमसाध्य रही है। एक वर्ष से अधिक समय तक, फैसल, जान, इब्राहिम और मैंने विभिन्न विषयों पर शोध करने और प्रतिनिधि पैनलों का चयन करने और काम का समन्वय करने के लिए साप्ताहिक बैठकें कीं। प्रत्येक पैनल को इब्राहिम द्वारा एक ऐसे प्रारूप में अनुवादित किया जाना था जिस पर कढ़ाई की जा सके, फिर प्रत्येक स्थान पर क्षेत्र समन्वयकों के माध्यम से सिलाई के लिए एक महिला को भेजा गया।

नैतिक और व्यावहारिक दोनों तरह के प्रश्न लगातार उठते रहे। हम क्या शामिल करना चुनते हैं और क्या छोड़ देते हैं? पीड़ा को सिले हुए पैटर्न में बदलने का क्या मतलब है?

वेनिस बिएननेल में

9 मई से शुरू होकर, गाजा नरसंहार टेपेस्ट्री को शीर्षक के तहत पलाज़ो मोरा में सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित किया जाएगा:
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*गाजा – कोई शब्द नहीं – प्रदर्शनी देखें

यह नवंबर तक देखने के लिए उपलब्ध रहेगा।

जब हमें पिछले साल नवंबर में सूचित किया गया कि हमारी द्विवार्षिक प्रस्तुति का चयन कर लिया गया है, तो मुझे एक जटिल प्रकार की मान्यता महसूस हुई। एक तरफ, यह इस काम और इसके पीछे की महिलाओं के लिए एक सम्मान और मौका है, जिसे दुनिया के सबसे प्रमुख सांस्कृतिक मंचों में से एक पर देखा जा सकता है।

दूसरी ओर, इसमें दुनिया के उस विरोधाभास को दर्शाया गया है जो गाजा में जो कुछ भी हो रहा है उसका नाम बताने, आंखों में आंखें डालने, इसे नरसंहार कहने और फिर भी इसे रोकने में असमर्थ या अनिच्छुक रहने को तैयार है। यह मानवता के बारे में क्या कहता है जब कला वास्तविक समय की गवाही का प्राथमिक स्थल बन जाती है क्योंकि राजनीतिक प्रणालियाँ विफल हो गई हैं?

मेरे पास कोई आसान जवाब नहीं है. मैं जो जानता हूं वह यह है: फिलिस्तीनी महिलाएं ये कहानियां सुनाती रहती हैं और जवाबदेही की मांग करती रहती हैं। यह मेरे दिवंगत गुरु रेफ़ात अलारेर के मारे जाने से पहले दिए गए अंतिम निर्देश के प्रति एक सामूहिक प्रतिक्रिया है: “अगर मुझे मरना है, तो तुम्हें मेरी कहानी बताने के लिए जीवित रहना होगा।”