World News: ईरानी महिलाओं पर युद्ध पर पश्चिमी नारीवादी चुप क्यों हैं? – INA NEWS
नारीवादी ध्यान तटस्थ नहीं है. यह आकारबद्ध, निर्देशित और असमान रूप से वितरित है।
2022-2023 में, पश्चिमी नारीवादी संस्थानों ने ईरान में विरोध प्रदर्शन के समर्थन में जोर-शोर से लामबंद किया, अनिवार्य हिजाब के लिए महिलाओं के प्रतिरोध को एक निर्णायक नारीवादी संघर्ष के रूप में मनाया। आज, चूंकि युद्ध महिलाओं और लड़कियों को मारता है और शिक्षा तक उनकी पहुंच को नष्ट कर देता है, वही बुनियादी ढांचा स्पष्ट रूप से खामोश हो गया है। यह विरोधाभास आकस्मिक नहीं है. यह चयनात्मक एकजुटता के गहरे तर्क को उजागर करता है, जो यह निर्धारित करता है कि लैंगिक हिंसा के किस रूप को मान्यता दी जाती है और किसे गायब होने की अनुमति दी जाती है। मैं इसे एक ईरानी महिला और कानून, समाज और लिंग पर काम करने वाली अकादमिक के रूप में लिख रही हूं, जो दृश्यता के उस असमान इलाके में स्थित है।
ईरानी स्वास्थ्य मंत्रालय ने बताया कि 40 दिनों के हमलों में 251 महिलाएं और 216 बच्चे मारे गए। इनमें मिनाब में लड़कियों के स्कूल पर मिसाइल हमले के पीड़ित भी शामिल थे, जहां 165 से अधिक बच्चों, जिनमें से अधिकांश युवा लड़कियां थीं, की जान चली गई। ये पारगमन में या संयोग से हताहत नहीं हुए थे; वे बच्चे कक्षाओं में बैठे सीख रहे थे, तभी एक अमेरिकी हमले ने उनके आस-पास की जगह को उड़ा दिया और उन्हें मलबे के नीचे दबा दिया। उनकी मेज़ें, उनकी किताबें, उनकी आवाज़ें, भविष्य के वे सभी निशान जो उनके पास थे, उनके साथ दफ़न हो गए। और फिर भी, इस हिंसा के पैमाने और दृश्यता के बावजूद, इसने उस तरह का निरंतर नारीवादी आक्रोश उत्पन्न नहीं किया है जैसा हमने 2022 में देखा था। जब ईरानी महिलाओं ने अपने हेडस्कार्फ़ हटा दिए, तो उनकी छवियां विश्व स्तर पर प्रसारित हुईं, शैक्षणिक संस्थानों, कार्यकर्ता नेटवर्क और मीडिया प्लेटफार्मों पर हफ्तों और महीनों तक प्रसारित हुईं। इस वर्ष, अमेरिकी और इज़रायली मिसाइलों द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए सैकड़ों महिलाओं, लड़कियों और बच्चों को वह दृश्यता कभी नहीं मिल पाई। हम जो देख रहे हैं वह केवल ध्यान में अंतर नहीं है, बल्कि एक पैटर्न वाली वापसी है, हिंसा के कुछ रूपों को नारीवादी चिंताओं के रूप में पहचानने से इंकार करना है।
मिनाब को एक ऐसा क्षण होना चाहिए था जो दृश्यता को मजबूर कर दे, एक ऐसा क्षण जो कम से कम कुछ समय के लिए व्यापक, अधिक स्थायी मौन को बाधित करता हो। यदि कक्षा में लड़कियों की हत्या नारीवादी मुद्दा नहीं है, तो क्या है?
युद्ध कभी भी लिंग-निरपेक्ष नहीं रहा है। महिलाएँ और बच्चे आकस्मिक पीड़ित नहीं हैं; वे इसके प्राथमिक लक्ष्यों में से हैं। मिनाब में जो कुछ हुआ वह उस पैटर्न से बाहर नहीं है, बल्कि उसकी स्पष्ट अभिव्यक्ति है। उस स्कूल का नष्ट होना न केवल एक मानवीय संकट है; यह एक नारीवादी है. यह अपने गठन के क्षण में ही एक पीढ़ी का मिट जाना है। और फिर भी यहीं पर मुख्यधारा के नारीवादी जुड़ाव की सीमाएं दिखाई देने लगती हैं। वही नेटवर्क जो कभी ड्रेस कोड का विरोध करने वाली ईरानी लड़कियों की तस्वीरें फैलाते थे, उनकी हत्या के बाद भी काफी हद तक चुप हैं। यह बदलाव आकस्मिक नहीं है. यह उन शर्तों का खुलासा करता है जिनके तहत नारीवादी मान्यता प्रदान की जाती है और वापस ली जाती है।
रात-दर-रात, माताएं मिनाब के कब्रिस्तान में आती हैं, अपनी बेटियों के पास मौजूद छोटी-छोटी चीजें लेकर, सुबह तक ताजी खोदी गई कब्रों के पास बैठी रहती हैं।
यह कोई निजी दुख नहीं है बल्कि युद्ध के बाद का जीता-जागता दुख है और फिर भी इस पर खामोशी छाई हुई है। इस तरह के दृश्य उसी तरह प्रसारित नहीं होते जैसे कभी विरोध की तस्वीरें प्रसारित होती थीं।
वे उस दृश्य या राजनीतिक आख्यान में फिट नहीं बैठते हैं जिसके माध्यम से पश्चिमी नारीवाद ने ईरानी महिलाओं को मान्यता दी है।
2022 में, ईरानी महिलाओं का शरीर प्रतिरोध का प्रतीक बन गया, जो धार्मिक पितृसत्ता से मुक्ति की एक परिचित लिपि के भीतर सुपाठ्य है। 2026 में, वही निकाय युद्ध के स्थल हैं, लेकिन अब वैश्विक नारीवादी चिंता का विषय नहीं हैं। उस लिपि में जो आसानी से नहीं बताया जा सकता, उसे गायब होने दिया जाता है, भले ही वह स्पष्ट रूप से प्रकट हो।
इस संदर्भ में मौन स्वयं एक प्रतिक्रिया है। यह उस मशीनरी का हिस्सा है जो इस हिंसा को जारी रहने देती है। नारीवादी विद्वानों ने लंबे समय से चेतावनी दी है कि सामूहिक हिंसा के सामने चुप्पी कभी भी तटस्थ नहीं होती है; यह सक्रिय रूप से उन संरचनाओं का समर्थन करता है जो ऐसी हिंसा को संभव बनाती हैं। ईरान की माताओं के आसपास अपेक्षाकृत शांति, गाजा के आसपास की शांति की तरह, एक गहरे, अधिक परेशान करने वाले तर्क को प्रकट करती है: एक औपनिवेशिक सामान्य ज्ञान जिसमें कुछ महिलाओं की पीड़ा को जोर-शोर से पहचाना और बढ़ाया जाता है, जबकि अन्य की पीड़ा को चुपचाप मिटा दिया जाता है, अपरिहार्य या किसी तरह से कम आक्रोश के योग्य माना जाता है।
इस चुप्पी को उन संस्थानों से अलग नहीं किया जा सकता जिनके माध्यम से नारीवादी ज्ञान का उत्पादन किया जाता है। विश्वविद्यालयों की कल्पना अक्सर आलोचनात्मक विचार और प्रतिरोध के स्थान के रूप में की जाती है, लेकिन उन्हें शक्ति द्वारा आकार भी दिया जाता है। वे फंडिंग, प्रतिष्ठा और राजनीतिक संरेखण की प्रणालियों के भीतर काम करते हैं जो चुपचाप नियंत्रित करते हैं कि क्या कहा जा सकता है और क्या अनकहा रहना चाहिए। इस अर्थ में, मौन उत्पन्न होता है: इसे जोखिम, सावधानी और प्रमुख भू-राजनीतिक आख्यानों को बाधित न करने की इच्छा के माध्यम से बनाए रखा जाता है। यह संस्थागत अस्तित्व की शर्त बन जाती है।
ईरानी महिला अधिकार कार्यकर्ताओं के लिए, जिनमें प्रवासी और पश्चिमी शिक्षाविद भी शामिल हैं, एक अलग लेकिन समान रूप से शक्तिशाली बाधा उभरती है, जो कम दिखाई देती है लेकिन कम प्रभावी नहीं है। नारीवादी प्रतिक्रियाएँ भूराजनीतिक अपेक्षाओं, स्वीकार्यता के औपनिवेशिक मानकों और पेशेवर लागतों के बिना सार्वजनिक रूप से चुनौती दी जा सकने वाली चीज़ों की सीमाओं से आकार लेती हैं। इस संदर्भ में, 2022 के साथ विरोधाभास को नजरअंदाज करना असंभव हो जाता है। नारी, जीवन, स्वतंत्रता विरोध के दौरान, पश्चिमी नारीवादी संस्थानों, शिक्षाविदों और मीडिया प्लेटफार्मों ने स्पष्टता और तात्कालिकता के साथ एकजुट होकर अनिवार्य हिजाब के लिए ईरानी महिलाओं के प्रतिरोध को एक सार्वभौमिक नारीवादी संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया, जिसने दृश्यता, एकजुटता और प्रवर्धन की मांग की।
पश्चिमी नारीवाद तब लामबंद हो जाता है जब हिंसा को इस्लामी उत्पीड़न या पिछड़ी परंपरा के रूप में पेश किया जा सकता है, लेकिन जब हिंसा पश्चिमी समर्थित शक्ति द्वारा उत्पन्न की जाती है तो वह पीछे हट जाता है। ऐसा करने में, यह शाही हिंसा की उन संरचनाओं का सामना करने से बचता है जो इन स्थितियों को आकार देती हैं। इस चुप्पी को अक्सर एक गलत विकल्प के माध्यम से उचित ठहराया जाता है: युद्ध का विरोध करने से ईरानी राज्य को वैध बनाने का जोखिम होता है, और इसलिए नारीवादी आलोचना को चयनात्मक रहना चाहिए। लेकिन यह राजनीतिक चोरी है. शाही हिंसा और सत्तावादी शासन दोनों का विरोध करना पूरी तरह से संभव और आवश्यक है। ऐसा करने से इनकार करने से अधिक सैद्धांतिक नारीवाद उत्पन्न नहीं होता है। यह एक संकरा पैदा करता है।
यह महज एक असंगति नहीं है. यह एक राजनीतिक सीमा है जो यह निर्धारित करती है कि किसकी पीड़ा को मान्यता दी जाएगी, किसकी मृत्यु पर शोक मनाया जाएगा और किसके ज्ञान के विनाश को ध्यान देने योग्य माना जाएगा। यह वही है जो कक्षाओं को बिना परिणाम के नष्ट करने की अनुमति देता है, और माताओं को उनके नुकसान को सार्वजनिक रूप से स्वीकार या शोक किए बिना शोक मनाने की अनुमति देता है।
यदि नारीवाद लड़कियों की हत्या के खिलाफ उतनी स्पष्टता से नहीं बोल सकता जितना वह ड्रेस कोड के खिलाफ बोलता है, तो सार्वभौमिकता के उसके दावों की पोल खुलनी शुरू हो जाती है। जो बचा है वह चयन द्वारा संरचित नारीवाद है.. क्योंकि आज रात कहीं, महिलाएं अभी भी ताजा खोदी गई कब्रों के पास बैठी हैं, अपनी बेटियों के जीवन के अवशेषों को पकड़े हुए हैं, वे जीवन जो विकसित होने, सीखने, बनने के लिए थे, और इसके बजाय ले लिए गए थे।
इस लेख में व्यक्त विचार लेखक के अपने हैं और जरूरी नहीं कि वे अल जज़ीरा के संपादकीय रुख को प्रतिबिंबित करें।
ईरानी महिलाओं पर युद्ध पर पश्चिमी नारीवादी चुप क्यों हैं?
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